لا شيء أعظم من تعلّق قلب المؤمن بربّه عز وجل، فلا إيمان ولا عبودية إلا بتعلق العباد بالله من جهة ربوبيته وإلاهيته، ويتضمن ذلك معنى الافتقار والحاجة إليه سبحانه، فيحصل الخشوع والخضوع والتوكل والغِنى بالله سبحانه، والغاية من خلق الله للناس هي العبادة، وتكون عبادة الله بتوحيده وجعل العبودية له وحده لا شريك له، ونفي تعلّق القلب بأي شيء سِواه، والمتعلّق بالله يجد ألطاف الله وكرمه وعنايته؛ فلا يخذله الله في المواقف الشديدة، ويفرّج ضيقه، ويوسّع عليه مخارجه، ويحفظه ويتولّاه، لكن من تعلّق بغيره فمصيره الخذلان والحرمان،[1] والأهم من اعتناء الإنسان بعلاقته مع الناس هو اهتمامه بالعلاقة الأصل، وهي علاقته مع الله، حيث أن العلاقات الأخرى لا يمكن لها أن تكون ثمارها صالحة إلا إذا صلحت العلاقة مع الله، فلما طلب معاوية بن أبي سفيان من عائشة أم المؤمنين أن توصيه، كتبت إليه أنها سمعت رسول الله -صلّى الله عليه وسلّم- يقول: (منِ التمسَ رضا اللَّهِ بسَخطِ النَّاسِ كفاهُ اللَّهُ مؤنةَ النَّاسِ، ومنِ التمسَ رضا النَّاسِ بسخطِ اللَّهِ وَكلَهُ اللَّهُ إلى النَّاسِ).[2][3]
ونرى الكثير من الناس مَن إذا حضر أقبل عليه الناس، وإذا ذُكر أثنوا عليه، تحبه قلوبهم وتمدحه ألسنتهم، وربما لم يلتقوا به، ولو تم البحث عن السبب في ذلك لكانت علاقته مع الله، والعكس من ذلك صحيح، فمن أحبه الله نادى جبريل أن يحبه، ثم أمر ملائكة السماء أن تحبه، فيحبه أهل السماء وينشر محبته بين أهل الأرض، وعليه فإن المسلم إن كانت علاقته مع الله صالحة؛ كانت أموره ميسّرة، ودعواته مستجابة، وأحواله صالحة، والإنسان حين يكون مع الله في الرخاء يكون الله معه في الشدة، فسيدنا يونس مثلاً؛ لو أنه لم يكن من المسبحين لأبقاه الله في بطن الحوت إلى يوم البعث، وفارق كبير بين من تكون علاقته مع الناس قوية وسمعته بينهم طيبة، وعلاقته مع الله هشّة ضعيفة، ولو احتاج أمراً كان الناس هم خياره وملجأه الأول، وبين من يوقن أن النفع والضر كلّه بيد الله تعالى.[3]
تعدّ النفس مصدر السلوك والتوجيه في الإنسان حسب ما يُملي عليها العقل من أفكار وصبغات، والاعتناء بالنفس لا يتنافى مع ما يحتاجه الجسد من المتطلبات الضرورية له؛ كالأكل والشرب، أو المطالب المعنوية للعقل وغيرها، وعلى الإنسان أن يهتم فيها حتى يحقق التوازن المادي والروحي، فتكتمل بذلك إنسانيته حتى يصل إلى الكمال البشري، ولقد اعتنى القرآن الكريم بالنفس من خلال تصحيح العقيدة الإسلامية، وربط الإنسان مباشرة مع ربه وزرقه الاطمئنان في قلبه من خلال الإكثار من ذكره، قال تعالى: (أَلا بِذِكرِ اللَّـهِ تَطمَئِنُّ القُلوبُ)،[4] حيث إن ذكر الله يحقق الاطمئنان، ويهذّب الانفعالات التي تصدر عن الإنسان في مختلف أحواله.[5]
فالإنسان بطبعه مجبول على الجزع وشدّة الحرص، إن أصابه المكروه والعسر والشدّة كان كثير الجزع والأسى، وإن أصابه الخير واليسر، كان كثير الخوف والإمساك، إلا المقيمين الصلاة من المسلمين، المحافظين على أدائها في أوقاتها التي قررها الشرع، حيث لا يلهيهم عنها شاغل من أمور الدنيا، والذين في أموالهم نصيب مقدر من أجل أداء حق الله فيها وهو الزكاة، وفي قلوبهم إيمان بيوم الحساب وخوف من عذاب ربهم الذي لا يأمنه أحد، فيستعدون له بالأعمال الصالحة، فقد ذكرهم الله -تعالى- في كتابه، فقال: (إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا* إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا* وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا* إِلَّا الْمُصَلِّينَ* الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ دَائِمُونَ....).[6][5]
فهذه هي الصورة التي رسمها الخالق للنفس الإنسانية حين يكون قلب الإنسان فارغاً من الإيمان، بعيداً عن الله تعالى، فلا يتبع ما أنزل الله إليه، ولا يهتدي بهديه، ولا يسير على نهجه، إلا من كان منهم متصفاً بالصفات الواردة في الآيات السابقة، وعلى رأس هذه الصفات الصلاة والمداومة عليها، ومن المعلوم أن هذه العبادات لا تحقق أثرها في النفس الإنسانية إلا بالمداومة والاستمرار، فهي بمثابة الغذاء الروحي للقلب، والغذاء الروحي كالغذاء الجسدي، لا ينتفع الإنسان منه إلا بالمداومة عليه بانتظام، فالصلاة مثلاً لا تؤتي ثمارها إلا بأدائها على أحسن وجه من الإتقان والإخلاص بطريقة منتظمة في المواعيد التي حددها لها الشرع، وفي المقادير أيضاً دون زيادة ولا نقصان.[5]
إن صلاح النفس البشرية واستقامتها يحتاج من الإنسان بذل الجهد ومجاهدة النفس والصدق والإخلاص، فالفتن في زماننا كثيرة ولا يسلم منها أحد، وترك النفس وعدم محاسبتها يؤدي بها إلى الهلاك، وهناك العديد من الأمور التي لو حرص عليها الإنسان وتبعها، كانت له طريقاً لصلاح النفس، وفيما يأتي بيان لهذه الأمور بشكلٍ مفصّل:[7]