شاءت حكمة الله -سبحانه- أن يكون الدين الإسلامي الخاتم للديانات، والباقي إلى يوم القيامة بشرائعه وشعائره، فهو موافقٌ لفطرة الإنسان التي فطره عليها، لا يتعارض مع المنطق القويم والعقل السليم، وذلك حتّى لو لم يكن المرء معتنقاً الإسلام، فقد ميّز الله جميع الخلق بفطرة جعلها فيهم تحبّ الخير وتؤثره وتدفع صاحبها إليه، وتكره الشرّ وتنفر منه، قال الله تعالى: (فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ)،[1] ولقد عرض النبي -عليه السلام- الدليل على أنّ الدين الإسلاميّ دينٌ يتماشى مع الفطرة، ومع هوى الإنسان المستقيم حين سُئل عن البرّ والإثم فقال: (البِرُّ حُسنُ الخُلُقِ، والإثمُ ما حاك في صدرِك، وكرهتَ أن يطَّلِعَ عليه الناسُ).[2] فجعل الإسلام علامة البرّ أو الإثم بحسب ما ينشرح لفعلها الصدر أو يغتمّ منه ويكره أن يُخبر عنه أحد، فذلك أبلغ دليلٍ أنّ الدين متماشٍ مع فطرة البشر التي خلقهم الله تعالى عليها.[3]
وقد قيل إنّ من الفطرة التي فطر الله -تعالى- الناس عليها أن جعلهم مهيئين للإخلاص لله سبحانه، محبّين أن يتقرّبوا إليه. وقيل عن الفطرة أيضاً أنها ما ركبه الله -سبحانه- في نفس الإنسان من قوة على معرفة الإيمان. وفي تفسير أوضح للفطرة قال ابن عباس -رضي الله عنه- أنّه ما فهم معنى الآية الكريمة: (الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)،[4] حتى جاءه أعرابيّان يختصمان في ملكيّة بئر، فقال أحدهما أنا فطرت البئر، يقصد أنّه بدأها فأدرك ابن عباس مفهوم فاطر السماوات أي أنه بدأها وخلقها، فالفطرة هي الخلق وهي البداية، وهي بمجموع الحديث عنها أنّها الطبيعة الداخلية أو الاستعداد الداخلي الذي خلقه الله عز وجل في الإنسان لمعرفة الحق وقبوله ومعرفة الباطل ورفضه، وهي القائد إلى الإيمان بالله -سبحانه- وتوحيده والاستسلام له، وهذا هو مضمون القول أنّ الإسلام دين الفطرة.[3]
كانت الفائدة من كون الإسلام دين الفطرة جمةً وعظيمة، فقد جعلت الدين قويّاً متيناً، وقريباً من القلوب والنفوس، ولذلك يُلاحظ إقبال الناس عليه حتّى من غير العرب، حيث يرجعون إلى فطرتهم الأولى التي أنشأهم الله عليها. وكلّ ذلك تيسيراً من الله -سبحانه- لعباده ليحملوا مسؤولية نشر هذا الدين والدّعوة إليه، فالله -تعالى- جعل الدعوة إليه واجبةً على كلّ مسلم ومسلمة، ولقد ذكر الله -سبحانه- ذلك في كتابه الكريم أكثر من مرة إذ قال موجّهاً النداء لنبيّه أولاً: (إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا * لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ وَتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا)،[5] ثمّ ذكّر أن المسلمين من بعد نبيهم شركاء له في هذا الطريق فقال: (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ)،[6][7][8] وإذا كان الأمر بالوجوب على المسلمين في تبليغ رسالة الله إلى الناس، فعليهم أن يتعلّموا كيفية الدعوة السليمة وإلى ماذا يدعون حتّى يجنوا بذلك أفضل الثمار. وفيما يأتي ذكرٌ لكيفية دعوة المسلم الناس إلى الإسلام:[9]
يُستحبّ أن يتحلّى الداعي إلى الله بالعديد من الصفات التي تعينه في دعوته إلى الله سبحانه، وفيما يأتي بيان البعض منها بشكلٍ مفصّلٍ:[10]