علم التّاريخ من العلوم الاجتماعيّة الّتي تختص بدراسة ماضي البشر، ويهتمّ المؤرخون بدراسة الوثائق التي تتعلّق بالأحداث الماضية جميعها، وإعداد وثائق جديدة أيضاً تستند إلى أبحاثهم، ممّا يُشكِّل أهميّة كبيرة، ويستخدم المؤرخون في تدوين وثائقهم مصادر مختلفة كالقصص الشّعبيّة، والمخلفات الأثريّة، والأعمال الفنيّة، وكذلك الكتب والمدونات والتّقاليد، وهذا ما جعل التّاريخ يقتصر بشكل عام على جميع الحوادث الإنسانيّة منذ بداية الكتابة وتطوّرها قبل ما يقارب خمسة آلاف سنة، وفي الكثير من المدارس فإن التّاريخ يعتبر ميداناً مهمّاً للدراسة فمن خلاله يزداد الشّعور الوطني عند النّاس ومن خلاله أيضاً تُبرّر المفاهيم القوميّة والمُثل.[1]
يذكر المؤرخون المسلمون بشكل عام أنّ علم التّاريخ هو العلم بأحوال النّاس وعاداتهم وبلادهم وأنسابهم ورسومهم بالإضافة إلى شخصيّاتهم، والهدف من علم التّاريخ هو معرفة أحوال النّاس الماضية والاستفادة منها، كما ارتبط علم التّاريخ بأحاديث النّبي صلّى الله عليه وسلم، وفي عصرنا الحديث فإنّ الباحثين يرون أنّ التّاريخ يتناول كل شيء يخص جهود الإنسان، سواء أكانت جهوداً سلميّة أم غير سلميّة، أم جهوداً تتعلّق بالفنون، أو الاقتصاد أو التّعليم، وحتّى الدّين، وفي هذا المقال سوف نتحدث بشكل أوسع عن أهميّة دراسة التّاريخ.[2]
إنّ أهميّة دراسة التّاريخ تكمن في كون التّاريخ من أهم العناصر الّتي يستند عليها أي مجتمع في تطوّره أو انحطاطه، ولأنّ التّاريخ له علاقة وثيقة بمختلف العلوم؛ فدراسة هذه العلوم المختلفة تُعتبر دراسة للتّاريخ، ولأهميّة علم التّاريخ فقد خصّه العرب باهتمام كبير، فهم يميلون إلى معرفة مصير الأمم السّابقة وكذلك لاهتمامهم بالأنساب وحوادث الزّمان،[3] وفي النقاط الآتية نذكر أهميّة دراسة التّاريخ بشكل عام:
ولأن دراسة التّاريخ ذات أهميّة كبيرة فقد خصص ابن خلدون معظم مؤلفاته لإبراز أهميّة التّاريخ وتوضيح معناه، وقد ذكر ابن خلدون أنّ التّاريخ هو فن تتناقله الأمم والأجيال، فدراسة التّاريخ تصف العلوم الطّبيعيّة والفلسفيّة وكذلك علوم الدّين وتهتم بجذورها بشكل واضح كما لو أنهم من الواقع. وقد اندفعت الأمم إلى دراسة التّاريخ لأهميّته في معرفة وإدراك الحقيقة واتخاذ مواقف من تجارب السّابقين والقدرة على التّخطيط وربطها بالحاضرالّذي نعيشه، ولولا أهميّة التّاريخ ما وجدنا البحث العلمي المنتظم الذي يولي الدراسات التّاريخية اهتماماً بالغاً حتّى تكون قائمة على أسس دقيقة ومتينة.[3]
اختلف بعض علماء الأدب والتّاريخ في تحديد هويّة التّاريخ في نهاية القرن التّاسع عشر وبداية القرن العشرين، وظهر لنا أكثر من اتجاه في تحديد هوية التاريخ وهي كالآتي:[7]
كان التّاريخ حتّى نهاية القرن الثّاني الهجري يشتمل فقط على أخبار الأمم السّابقة كالعرب قبل الإسلام، وأهم أحداث بداية الدعوة الإسلاميّة وسيرة النّبي صلّى الله عليه وسلم، ومع بداية القرن الثّالث الهجري زادت دقة المؤرخين لأنهم كانوا يأخذون مصادر التّاريخ من سجلات الدولة المتعددة. ومن أهم أقسام علم التّاريخ في الحضارة الإسلاميّة؛ السّيروالمغازي وما لحقتها من أخبار الجاهليّة وأخبار العرب والفرس والرّوم وتاريخ الأنبياء، وتعتبر الكتب المقدسة من أهم المصادر الّتي اعتمد عليها المؤرخون بالإضافة إلى المعاينة والمشافهة وما يذكره المهتمون بالأديان والإخباريون، أما تاريخ السّير والمغازي فكانت المصادر من المؤرّخ نفسه الّذي كتبها على أنّها عبادة وأنموذج قبل أن يعدّها تاريخاً.[8]
لقد ظهرت مجموعة من المؤرخين المهمين في الحضارة الإسلاميّة الّذين ساهموا في استقلال علم التّاريخ، فقد اهتموا بنقل كلام سيدنا محمد -صلى الله عليه وسلم- بشكل صحيح كالبخاري الّذي عُرف بأنّه صاحب كتاب صحيح البخاري، ومن أهم الكتب التّاريخيّة كتاب الطّبري (تاريخ الرّسل والملوك)؛ حيث ذكر فيه أنّ التّاريخ هو مجموعة من الحوادث والأخبار المختلفة في رواياتها دون تحقيق لتناقضاتها، أو حتّى ذكر مدى تأثيرها في القارئ.[8]